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西藏生死书-第章

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要来她的学校照片,高兴地凝视。当里斯玛的祖父和伯叔父来到时,她认得他们,而且叫出


他们的名字。她指出她自己的房间,并向父亲介绍家中的其他房间。然后,她要来她的学校

书籍、两个银质手镯和咖啡色新洋装。她的婶婶说明这些都是里斯玛的东西。然后,她又带

路走向叔父的房子,在那儿她也指出其他东西。第二天,她会见了前世的所有亲戚,当他们

必须搭车回家时,她拒绝离开,她告诉父亲她想留下来。最后,父亲才说服她一起离开。

    家人开始将整个故事串连起来。噶玛吉出生于里斯玛去世后十个月。虽然这个小女孩还

没有上学,她却时常装成看书的样子,她记得里斯玛学校照片中所有同学的名字。噶玛


吉·库尔也一直要求咖啡色的衣服。她的父母亲发现,里斯玛曾经收到一套她非常喜欢却没

有机会穿的咖啡色新洋装。噶玛吉所记得的前世最后一件东西是:从医院回家途中,车子所

照射出来的灯光;那一定是她去世的那一刻。

    我可以想象出人们怀疑这个故事的几个方式。你也许会说,这位小女孩的家人,可能为

了自己的某种原因,而唆使她声称是里斯玛的再生。里斯玛的家庭是富农,但噶玛吉·库尔

的家庭却也不穷,拥有村落中较好的房子,有中庭和花园。关于这个故事,还有一件有趣的


事:事实上,她这一世的家人对于这件事感到十分不自在,担心「邻居会怎么想」。反而,

我认为最有力的证据是:里斯玛的家人,虽然对于自己的宗教懂得不多,或甚至不知道锡克

人是否能接受轮回的观念,但他们却确信噶玛吉·库尔就是他们的里斯玛。

    任何人如果想认真研究轮回的可能性,我建议他们应该看看非常动人的濒死经验的见

证。有过这种经验而后活下来的人,绝大多数都确信死后还继续有生命。他们过去大都没有

宗教信仰或任何精神经验:

    现在,我历经了整个生命过程,我彻底相信死后还有生命。我不怕死,一点也不。在我


认识的朋友当中,有些人是如此害怕,如此恐惧。每当我听到人们怀疑有来生,或者说:

「当你去世时,你就走了」时,我心里总是暗想着:「他们实在是不知道。」

    当时我经历了最不寻常的经验,让我了解到死后还有生命。

    我知道死后还有生命!没有人可以动摇我的信念。我没有任何怀疑――它是安详的,没

有什么好害怕的。

    它解答了每一个人在这一生迟早都会疑惑的问题。是的,是有来生的!这比我们所能想

象的任何事都要美!一旦了解这点,就会觉得它是那么独特。你会了解的。


    有关这个主题的研究也显示,濒死经验会使人变得更开放,更能接受轮回的观念。

    还有,某些天才儿童惊人的音乐或数学天赋,不就可能是在其他世所发展出来的吗?例

如莫扎特,他在五岁时就编了舞曲,到了八岁就出版了奏鸣曲。

    如果死后确实有生命存在,你也许会问:为什么这么难记得呢?在《伊尔的神话》

(Myth of Er )一书中,柏拉图「说明」了为什么没有记忆。伊尔是一位士兵,他被认为已

经战死沙场,他似乎经验了死而复生。当他「死去」时,他看到许多景象,同时被训令复苏


过来,以便把死后的情况告诉别人。就在他要回来之前,他看到那些正准备出生的生命,在

恐怖、烟雾弥漫的热气中移动,通过「遗忘的平原」(Plain of Oblivion ),这是寸草不生

的荒凉沙漠。「当夜幕低垂时,」柏拉图告诉我们:「他们就扎营在『失念河』(River

Unmindfulness )边,失念河的河水无法用任何器皿来装。他们每个人都被要求喝这种水,

有些人还糊里糊涂的喝了很多。每一个人在喝水的时候,就忘掉了一切。」伊尔本人被禁止

喝水,醒过来时发现自己就在火葬场的柴堆上,还记得他所听所见到的一切。


    是否有什么共通的法则,使得我们几乎无法记得前世曾经住过的地方或做过的事呢?或

者,那只是因为我们的经验太多、太广,因此洗掉了前世的任何记忆?我有时候会怀疑,如

果我们记得前世,又会给我们带来多少帮助呢?难道不会更加困扰我们吗?

心的连续

    从佛教的观点来看,「建立」轮回的主要论点,是以深刻了解心的连续为基础。意识来

自何方?它不可能没有来处。瞬间的意识,如果没有它立即之前的瞬间意识是不可能产生

的。Guru喇嘛如此说明这个复杂的过程:

    佛教徒接受的轮回观念,主要是以意识的连续为基础。就以物质世界为例:目前宇宙的


一切元素,即使是小到极微的程度,我们相信,都可以追溯到一个根源,在这个起点,物质

世界的一切元素都被凝缩成所谓的「宇宙粒子」。这些粒子则是前一个宇宙分解的结果。因

此,这就形成一个连续不断的圈子,宇宙成住坏空,然后又生成。心也是非常类似。我们拥

有某种称为「心或意识」的东西,这个事实是十分明显的,因为我们的经验就可以证明它的

存在。同时,我们又可以从经验得知,我们称为「心或意识」的东西,当它遇到不同的条件

和环境时,是会改变的。这告诉我们它分分秒秒的性质,它会改变的必然性。


    另一个明显的事实是在粗略的层次上,「心或意识」与身体的生理状态密切相关,事实

上还会受后者的影响。但是在心与物质粒子互动时,如果要产生具有意识的生命,必然有某

种基础、能量或来源。

    就像物质面一样,现在心一定是过去心的连续。所以,如果你追溯自己的现在心或现在

意识,一定会发现你在探讨心如何连续时,必然可以追溯其根源到无穷尽的层面,就像物质

宇宙的根源一般,是无始的。

    因此,一定有持续不断的轮回,让那个心连续地存在。

    佛教相信普遍性的因缘法则,认为一切事物都会改变,都有其因缘。因此不相信有一个


神圣的造物主,也不相信有生命可以自我创造;相反的,一切事物的生起,都是因缘和合的

结果。所以,心或意识也是由前面时刻的结果而产生。

    当我们谈到因和缘时,有两种主要的类型:主因和助缘,主因是产生某种事物的材料,

助缘是促成因缘作用的因素。就心和身来说,虽然可以彼此影响,却无法变成对方的内

涵……心和物虽然彼此倚赖,却无法当作对方的主因。

    这是佛教接受轮回的理论基础。

    大多数人以为「轮回」这个名词隐含着有某种「东西」在轮回,它从一生旅行到另一


生。但在佛教里,我们不相信有一个独立和不变的实体,譬如说灵魂或自我,它可以在肉体

死后还存在。我们相信,让生命和生命之间相连系的,并不是一个实体,而是最微细层面的

意识。Guru喇嘛解释道:

    根据佛教的解释,最终极的创造元是意识。意识有不同的层面。我们称为最内部的微细

意识总是在那儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的,就像宇宙粒子。在物质的领域

里,那是宇宙粒子,在意识的领域里,那是「明光」(Clear Light )……「明光」,以其特

殊的能量,能够和意识连接。


    轮回发生的正确过程,可以从下例获得很好的说明:

    在轮回过程中,相续的存在,并不像珍珠项链的珍珠,由一根线(灵魂)串连而成,线

穿过所有的珍珠;相反的,它们像堆成一落的骰子。每一个骰子都是分开的,却支撑着它上

面的骰子,因此在功能上是相连接的。在骰子之间并没有实体,只有因缘作用。

    在佛教经典中,对于这个因缘作用的过程,有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘

(Nagasena ),针对米邻陀王(King Milinda )所提出的一连串问题,就曾经做过说明。

    米邻陀王问那先比丘:「当某人重新出生时,他跟刚才去世的人相同呢?还是不同?」


    那先比丘回答:「既非相同,也非不同……请告诉我,如果有一个人想点灯,它能提供

整个晚上的光吗?」

    「能。」

    「初夜分的火焰与中夜分……或后夜分的火焰相同吗?」

    「不。」

    「那是说初夜分是一盏灯,中夜分是另一盏灯,后夜分又是另一盏灯?」

    「不,那是因为同一盏灯的光照亮整个晚上。」

    「轮回非常相似:一个现象生起,同时另一个现象停止。所以,在新存在之意识里的动

作,既不与前一个存在之意识里的动作相同,也没有不相同。」


    米邻陀王又请那先比丘举另一个例子,说明这种依存关系的正确性质,那先比丘就把它

比做牛奶:凝乳、牛油或牛油炼都可以用牛奶制成,却和牛奶不同,只是要完全依赖牛奶才

能制成。

    米邻陀王于是问:「如果没有『生命』(being )从一个身体传到另一个身体,那么我们

不就可以不受过去世恶业的果报了?」

    那先比丘举了这个例子:有一个人偷了别人的芒果,他所偷的芒果,与另一个人原先拥

有和种植的芒果并不完全相同,这么说来他还应该接受处罚吗?

    那先比丘解释,这个偷儿必须受罚的理由是:被偷的芒果,因为它们的主人先播了种才


生长出来。同理,因为我们在某一世做了善恶业,使得我们和另一世有所连接,所以我们逃

不了善恶业的果报。



    在佛陀成道的中夜分,他获得另一种知识,补充了他的轮回知识:业(karma )、因果的

自然律。

    「我以清净和超越肉眼的天眼,看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光

彩耀眼和微不足道的生命,我也看到每一个生命如何依据他的业,而获得快乐或痛苦的轮

回。」

    轮回背后的真理和驱动力,就是所谓的「业」。业常常被西方人彻底误解为命运或宿


命;我们最好把它视为是主宰宇宙的因果律。业的字面意思是「行动」,业既是潜藏于行动

的力量,也是吾人行动所带来的结果。

    业有很多种:国际的业、国家的业、一个城市的业、个人的业。一切业都是错综复杂彼

此相关着,只有觉悟者才能充分了解它们的复杂性。

    如果用简单的话来说明,业又是什么意思呢?它的意思是:不管我们以身、口、意做些

什么,都将产生相应的结果。每一个动作,即使是最细微的动作,都孕育着它的后果。上师

们说过,就算是少量的毒药都可以致死,就算是小种子都可以长成大树。诚如佛陀所说的:


「不要忽视小恶;火花尽管再小,都会烧掉像山那么高的干草堆。」他又说:「不要忽视小

善,以为它们没有什么用;即使是小水滴,最后都可以注满大容器。」业不像外物那般会枯

萎,或永远不起作用。它不会「被时间、火或水」毁灭。它的力量永远不会消失,一直到它

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