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但他可能还可以听到她说话。我的学生读过文章提到，许多人虽然丧失意识，但事实上知觉
作用仍然存在。她鼓励玛琪花些时间陪丈夫，告诉他心里头想说的话。玛琪没有想过要这么
做，但还是接受建议，告诉丈夫过去相处的一切美好回忆，她多么想他，多么爱他。最后，
她对丈夫说了一声再见：「没有你，我会很难过，但我不想看到你继续受苦，因此你应该放
下了。」一说完这句话，她的丈夫发出一声长叹，安详地过世。
不仅是临终者本人，还有他的家人，都应该学习如何放下。临终关怀运动的一项成就
是：帮助全家人面对悲痛和对于未来的不安全感。有些家庭拒绝他们亲爱的人离开，认为这
么做是一种背叛的行为，或是一种不爱他们的象征。龙雅葛劝这些家人想象他们是在临终者
的位置上；「想象你就站在一艘即将启航的邮轮甲板上。回头看岸上，发现你所有的亲友都
在向你挥手再见；船已经离岸了，你除了离开之外，别无选择。你希望你亲爱的人如何向你
说再见呢？在你的旅程中，怎样才能对你帮助最大呢？」
像这样简单的想象，对于每一个家人在克服说再见的悲痛上，会有很大的帮助。
有时候人们问我：「我应该怎样对我的小孩提及亲人的死亡呢？」我告诉他们必须敏
感，但要说真话。不要让小孩认为死亡是奇怪或可怖的事。让小孩尽量参与临终者的生活，
诚实地回答他可能提出的任何问题。小孩天真无邪，能够替死亡的痛苦带来甜蜜、轻松，甚
至是幽默。鼓励小孩为临终者祈祷，让他觉得他能提供实际的帮助。在死亡发生之后，记住
要给小孩特别的关怀和感情。
走向安详的死亡
当我回忆起在西藏所见过的死亡时，对于许多人都是死在宁静和谐的环境中，感受很
深。这种环境常常是西方所欠缺的，但我最近二十年的亲身经验显示，只要有想象力，还是
可以创造的。我觉得，在可能的情况下，人们应该死在家里，因为家是大多数人觉得最舒服
的地方。佛教上师们所鼓吹的安详死亡，在熟悉的环境里是最容易做到的。但如果有人必须
死在医院里，身为死者所挚爱的你们，还是有很多方法可以把死亡变成简单而有启示性的
事。带来盆栽、花、照片、家人亲友的相片、儿子和孙子的图画、匣式放声机和音乐带，还
有，可能的话，家里煮来的饭菜。你甚至可以要求医院让小孩来探视，或让亲友在病房过
夜。
如果临终者是佛教徒或其他宗教的信徒，朋友们可以在房间内摆设小神龛，供奉圣像。
我记得我有一个学生名叫雷纳，他是在慕尼黑一家医院的单人病房过世的。朋友们为他在房
间内摆设小佛堂，供奉他上师的照片。我看过之后非常感动，我了解这种气氛对他的帮助有
多大。中阴教法告诉我们，在一个人临终时，要为他摆设佛龛和供品。看到雷纳的恭敬和心
灵的宁静，让我了解到这种做法的力量有多大，能够启示人们把死亡变成一种神圣的过程。
当一个人已经很接近死亡时，我建议你要求医院人员少去干扰他，同时不要再做检验。
常常有人问我对于死在加护病房的看法。我必须说，在加护病房中，很难安详地死去，而且
无法在临终时刻做任何修行。因为在此处，临终者完全没有隐私可言：监测器接在他身上，
当他停止呼吸或心跳时，医护人员就会用人工心肺复苏器来急救。死亡之后，也没有机会像
上师们所开示的让身体一段时间不受干扰。
如果能够的话，应该告诉医师在病人回天乏术时，得到临终者的同意，把他安排到单人
病房去，拿掉所有的监测器。确定医护人员了解和尊重临终者的意愿，尤其是他不想被用复
苏器急救的话；也要确定在人死后不要让医护人员去干扰，越久越好。当然，在现代医院里
不可能像西藏风俗一般，不动遗体三天，但应该尽可能给予死者宁静和安详，以便帮助他们
开始死亡之后的旅程。
当一个人确实已经到了临终的最后阶段时，你也要确定停止一切注射和侵犯性的治疗。
这些会引起愤怒、刺激和痛苦，因为诚如我将在后面详细说明的，让临终者的心在死前尽可
能保持宁静，是绝对重要的。
大多数人都是在昏迷状况下去世的。我们从濒死经验学到一个事实：昏迷者和临终病人
对于周遭事物的觉察，可能比我们所了解的来得敏锐。许多有濒死经验的人提到神识离开肉
体的经验，能够详细描述周遭的事物，甚至知道其他病房的情形。这清楚显示，不断积极地
对临终者或昏迷者讲话有多么重要。要对临终者表达明确、积极、温馨的关怀，持续到他生
命的最后时刻，甚至死后。
我寄望于这本书的是，让全世界的医师能够非常认真地允许临终者在宁静和安详中去
世。我要呼吁医界人士以他们的善意，设法让非常艰苦的死亡过程尽可能变得容易、无痛
苦、安详。安详的去世，确实是一项重要的人权，可能还比投票权或公平权来得重要；所有
宗教传统都告诉我们，临终者的精神未来和福祉大大地倚赖这种权利。
没有哪一种布施会大过于帮助一个人好好地死亡。
=
第十二章 慈悲：如意宝珠
关怀临终者可以让你悲切地觉察到不仅他们会死，而且你自己也会死。太多的迷障让我
们忘了自己正在迈向死亡。当我们终于知道自己正在迈向死亡，其他众生也跟着我们一起迈
向死亡时，我们开始产生一种燃烧的、几乎心碎的脆弱感，感受到每一个时刻、每一个众生
都是那么珍贵，从而对一切众生产生深刻、清晰与无限的慈悲。我听说，汤姆斯·摩尔爵士
（Sir Thomas More ）就在他被斩首之前写下这一句话：「我们都在同一辆车上，即将被处
死，我怎么可以怨恨任何人或希望任何人受到伤害呢？」把你的心完全开放，感觉生命无常
的威力，会让你发起包容一切而无忧无惧的慈悲心，这个慈悲心能够让那些诚心帮助人者的
生命充满力量。
因此，直到现在，我所谈对于临终者的关怀可以归纳成两点：爱和慈悲。慈悲是什么？
慈悲不只是对受苦者表达怜悯或关怀，不只是了解他们的需要和痛苦而已，它更是一种持续
和实际的决心，愿意尽一切可能来帮助他们缓和痛苦。
如果慈悲不付诸行动，就不是真正的慈悲。在西藏，大悲观世音菩萨
（Avalokiteshvara ）的雕像通常是千眼千手的，千眼是用来看到宇宙各个角落的痛苦，千手
是用来伸到宇宙各个角落提供帮助。
慈悲的逻辑
我们都知道也感觉得到慈悲的好处。但佛法的特别力量在于清楚告诉你慈悲有它的「逻
辑」。一旦掌握了它的逻辑，你的慈悲行为立刻变得比较急切而普遍、稳定而有基础，因为
它建立在清晰的推理上，在你从事和考验的路上，会发现它的真理越来越明显。
我们也许会说，甚至有点相信，慈悲真好，但在实际的行动上却相当不慈悲，带给我们
自己和别人的，大部分是挫折和悲痛，而不是我们想追求的快乐。
我们一直在期待快乐，但我们的行动和感觉几乎都在把我们带到相反的方向，这不是太
荒谬了吗？这不就是代表我们对于真正的快乐和获得快乐的方法，认知上可能有严重的错误
吗？
究竟什么能够让我们快乐？精明的自我追寻、千方百计的自私行为、自我保护，诚如大
家都知道的，有些时候会让我们变得非常残暴。但事实上正好相反，当你真正看清我执
（self…grasping ）和我爱（self…cherishing ），就会发现它们是伤害别人，更是伤害自己的
根源。
我们曾经想过或做过的每一件坏事，都是因为我们执著一个虚假的自我，以及爱惜那个
虚假的自我，使得自我变成生命最亲爱、最重要的元素。所有造成恶业的负面思想、情绪、
欲望和行动，都是由我执和我爱所产生的。它们是黑暗的、有力的磁铁，导致我们生生世世
的每一种障碍、每一个不幸、每一个痛苦、每一次灾祸；因此，它们是一切轮回痛苦的根
源。
当我们真正掌握业的法则，如何在许多世产生强大力量和复杂回响时；当我们看到我执
和我爱在生生世世里，如何反覆把我们织进无明的网子，而且束缚越来越紧时；当我们真正
了解我执的造作多么危险和具有毁灭性时；当我们真正探究到我执的最细微隐密处时；当我
们真正了解整个凡夫心和行动如何被我执所限定、缩小和变暗时；当我们真正了解我执几乎
使我们无法发挥无条件的爱，阻塞我们真爱和慈悲的源头时，我们就可以完全了解寂天
（Shantideva ）菩萨和话：
如果世界上的一切伤害、
恐惧和痛苦都来自我执，
为什么我需要
这种大恶念呢？
同时我们会生起决心，努力去摧毁那个恶念……我们最大的敌人。当那种恶念熄灭之后，
我们就可以清除一切痛苦的原因，我们就可以发放壮阔活跃的真性。
在对抗你最大的敌人（我执和我爱）的战争中，最强大的盟友莫过慈悲行。慈悲（奉献
自己给别人，承受别人的苦难而不自我爱惜）加上无我的智慧，可以有效摧毁虚假自我的古
老执著，灭度无尽的轮回。这就是为什么在传统里，我们把慈悲看成是觉悟的来源和要素，
也是觉悟行为的中心。诚如寂天菩萨所说的：
还需要多说什么呢？
幼稚者谋求自己的利益，
一切诸佛谋求别人的利益，
看看他们是多么不同。
如果我不把我的快乐
与别人的痛苦交换，
我就无法成佛，
即使在轮回里我也不会有真正的快乐。
体悟我所谓慈悲的智慧，就是完全看清楚慈悲的好处，以及不慈悲对我们的伤害。我们
需要把自我的利益和我们的终极利益分辨得非常清楚；把其中的一种误以为是另一种，便是
我们一切痛苦的来源。我们继续固执地相信我爱是生命中最好的保护，但事实却完全相反。
我执制造我爱，我爱又针对伤害和痛苦产生根深蒂固的嗔恨。然而，伤害和痛苦并没有客观
的存在；给它们存在和力量的，只是我们对于它们的嗔恨。当你了解这点之后，就会知道，
事实上是我们的嗔恨招惹来逆境和障碍，也使得我们的生命充满焦虑、期待和恐惧。驱除我
执心及其对不存在的自我的执著，我们就驱除了那种嗔恨，也就可以驱除任何障碍和逆境对
你产生的影响。因为你怎么可能攻击不存在的某人或某事？
因此，慈悲才是最好的保护，诚如古代大师们所知道的，它也是一切治疗的来源。假设
你得了癌症或爱滋之类的病，如果你能够以充满慈悲的心，不只承担你自己的痛苦，还承