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会唤醒我们温暖的幽默感，以及本自具足的慈悲心，因而对于一切事物和众生越来越乐意布
施。伟大的西藏圣者密勒日巴说：「见空性，发悲心。」当我们透过观照而确实见到一切事
物和我们的空性与互相依存性时，这个世界就呈现更明亮、新鲜、亮丽的光，有如佛陀所说
的重重无尽互相辉映的珠网。我们再也不必保护或伪装自己，就可以轻易做到如一位西藏上
师所开示的：
时常认知生命有如梦幻，减低执著和嗔怨。对一切众生生起慈悲心。不管别人如何对待
你，都要保持慈悲。不管他们做什么，只要你当它是一场梦，就会变得不那么重要了。修行
的关键，就是在梦中保持积极的愿力，这是最重要的一点。这才是真正的修行。
真正的修行也要知道：如果我们与任何事物、任何人都是互相依存的，那么即使是我们
最微小、最微不足道的思想、语言和行为，都会对全宇宙产生影响。丢一颗小石头到水塘
里，就会在水面上产生涟漪；涟漪合成另一个涟漪，再产生新的涟漪。每一件事物都是紧密
相关的：我们应该可以了解到，我们会对自己所做、所说、所想的一切负责，事实上，我们
是在对自己、任何人和任何事，甚至整个宇宙负责。Guru喇嘛说过：
在今日高度互相依存的世界里，个人和国家都无法自己解决。我们彼此需要，因此，我
们必须培养世界性的责任感。保护和滋养我们的世界家庭，支持弱势的成员，并保存和照顾
我们所生存的环境，是我们集体的和个人的责任。
不变者
无常已经把许多真理显示给我们，但它还隐藏着一个最终的珍宝，这是我们大多数人未
曾发现、未曾怀疑、未曾认识，却最属于我们自己的真理。
西方诗人里尔克（Rainer Maria Rilke）说过，我们最深的恐惧，就好象是龙，护卫着
我们内心最深处的珍宝。我们将发现，无常道出一切皆不真实和不持久，它唤醒我们的恐
惧，因为它驱使我们去问这些问题：如果一切皆会死亡和改变，那么什么才是确切真实的？
表象之后，还隐藏着什么无限宽广的事物，来包容这些无常而改变的发生呢？有什么是我们
事实上可以依靠，死后还继续存在的东西呢？
如果我们迫切地把这些问题牢记在心，加以思维，会慢慢发现，我们对于每一件事物的
看法会有重大的改变。由于持续对「放下」观想和修行，将发现在我们自身当中，有无法称
呼、描述或想象的「某种东西」，隐藏在一切变化和死亡之后。我们对于「恒常」的强烈执
著，将因而开始化解褪去，不再是眼光狭隘，心神散乱。
当这种情况发生的时候，我们将一再瞥见隐藏在无常背后的广大意涵。我们过去的生
命，就好象是搭乘飞机通过乌云和乱流，突然间飞机往上爬升，进入清朗无边的天空。这种
新出现的自由，启发和鼓舞了我们，让我们发现自己本身就有浓厚的安详、喜悦和信心，这
种感觉令我们异常惊奇，也让我们逐渐相信，我们确实拥有不可摧毁、不会死亡的「某种东
西」。密勒日巴写道：
在死亡的恐惧中，我辛苦地爬上了山棗再三思索着死亡时刻的不可逆料，我攻占了不
死、恒常的心性之城堡。如今，对于死亡的一切恐惧都已经过去了。
因此，我们将逐渐察觉到我们自身就有密勒日巴所谓的「不死、恒常的心性」，宁静如
晴空般的沉静。当这种新的觉醒开始变得清晰而持续的时候，就会发生《奥义书》
（Upanishads）所说的「意识大回转」，对于我们是谁、我们为什么在这里、我们应该怎么
做等问题，做了一次个人的、纯粹非概念的显露，最后的结果就是一种新的生活、新的诞
生，几乎可以说，是一种复活。
对于改变和无常的真理，我们无畏地反覆思维，将会慢慢发现，我们是以感激和喜悦的
心情面对不变者的真理：不死而恒常的心性之真理。这是多么美妙而具有疗效的神秘经验啊！
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第四章 心性
我们把生命造作成黑暗狭小的笼子，却又把它当成整个宇宙，由于我们被关在这个笼子
中，很少有人能够想象另一个面向的实存。贝珠仁波切告诉我们一只井底蛙的故事。
有一天，有一只海蛙造访这一只终生没有离开水井的老蛙。
「你是从哪里来的？」井底蛙问。
「来自大海。」它回答。
「你的海有多大？」
「大得很。」
「你是说像我的井四分之一大？」
「大多了。」
「大多了？你是说像我的井二分之一大？」
「不！大多了。」
「像……我的井这么大？」
「不能相比。」
「绝不可能！我要自己去看看。」
它们一起出发，当井底蛙看到大海时，惊吓得脑袋爆炸。
我在西藏的儿时记忆，虽已逐渐模糊，却有两个时刻仍然萦怀脑际，那是我的上师蒋扬
钦哲对我传示了心性的本质。
我本来不想透露这些个人经验，因为依照西藏人的习惯，我是不能这么做的；但我的学
生和朋友却相信，把这些经验说出来必能利益众生，他们一直恳求我写成文字
第一次发生在我六、七岁时。我们在蒋扬钦哲的房间内，后面悬挂着他的前世蒋扬·钦
哲·旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）的大画像。画中人物庄严而令人敬畏，当酥油灯闪
烁不定地照在画像上时，更是令人肃然起敬。当我知道要发生什么事之前，我的上师做了极
不寻常的事，他突然抱住我，把我举了起来，在我的脸颊上重重吻了一下。有很长的一段时
间，我的心整个空掉了，我沉浸在浓浓的柔和、温暖、信心和力量之中。
第二次的场合比较正式，发生在洛卓卡珠（Lhodrak Kharchu）的一个洞穴中，西藏佛
教之父莲花生大士曾经在这个洞穴禅修过。那时候，我大约九岁，我们正在朝礼西藏南部地
区的途中，在洞穴中歇脚。我的上师把我找来，叫我坐在他面前，洞中只有我们师徒两人。
他说：「现在我要将重要的『心性』传示给你。」拿起铃和小手鼓，他就唱起上师启请文，
从本初佛一直到他自己的上师。然后，他做了心性的传示。突然瞪着我，抛过来一个没有答
案的问题：「心是什么？」我整个人顿时被摄住了，我的心瓦解了，没有言语，没有名称，
没有思想……事实上，连心都没有。
在那个惊人的瞬间里，到底发生了什么事？过去的思想已经死了，未来的思想还没有生
起，我的思想之流被截断了。在那一个纯然惊吓之中，打开了一片空白，空白之中，只有当
下的觉醒存在，那是一种毫无执著的觉醒，一种单纯、赤裸裸而基本的觉醒。即使是那么赤
裸裸，那么了无一物，却散发出无限慈悲的温暖。
那个时候的感受，多得无从说起！我的上师显然并不期待有答案。在我能够寻求答案之
前，我知道并无答案可寻。我像被雷电击中似地楞在那儿，但是有一种深沉而光明的笃定，
却在我心中涌起，这是我从未有过的经验。
我的上师问道：「心是什么？」当时我觉得大家似乎都知道没有心这个东西，而我却是
最后一个想去了解它的人。因此，即使是寻找心，也好象是荒谬得很。
上师的传示，在我内心深处播下了种子。后来我终于知道这是我们的传承所使用的方
法。不过，当时我并不了解这一点，才会觉得如此意外，如此惊奇，如此有力！
在我们的传统中，介绍心性必须具足「三真」：真上师的加持、真学生的奉献，以及真
传承的法门。
美国总统无法把心性传示给你，你的父母亲也不能，不管是多么有权势或多么爱你的人
都办不到。只有充分体悟心性的人，拥有传承的加持和经验的人，才能把心性传示出来。
而身为学生的你，必须发现和不断滋养开放性、视野、愿心、热忱和恭敬心，才能改变
你整个心的气氛，并让你接受心性的传示的能力。这就是我们所说的「奉献」。否则，上师
也许传示了，学生却认不出来。只有在上师和学生都同意进入那个经验时，才可能传示心
性：只有在那一种心灵交会中，奇Qīsuu。сom书学生才可能了解。
方法也是很重要的。几千年来，一再被试验，一再让过去的上师开悟的，就是同一种方
法。
当我的上师在我这么年幼时，就出其不意地把心性传示给我，可以说是十分不寻常的
事。一般来说，都是在学生受过禅修和净心的初步训练之后才这么做。这种训练可以让学生
的心成熟和开放，进而直接体悟真理。因此，在那个强而有力的传示时刻，上师可以把他对
于心性的体悟（我们称之为上师的「智慧心」），导引到目前已经根器成熟的学生心中。上
师只不过是把佛陀的真面目介绍给学生罢了，换句话说，唤醒学生了悟内在的觉性。在那种
经验中，佛陀、心性和上师的智慧心三者融合为一呈现出来。而学生就在感恩的慈光照耀
下，毫不怀疑地认识到在学生和上师之间，在上师的智慧信号学生的心之间，目前没有什么
两样，过去没有什么两样，未来也不可能有什么两样。
敦珠仁波切在他著名的证道歌中说：因为当下的了悟就是真佛，在开放和满足之中，我
发现上师就在我心中。当我们了解永无止境的自然心就是上师的本性时，执著、攀缘、哭泣
的祷告或人为的抱怨都派不上用场了。只要歇息在这个纯真、开放和自然的境界中，我们就
可以获得浑然天成的自我解脱。当你彻底了解你的心性和上师的心性并无分别时，你和上师
就永不分离，因为上师与你的心性是合而为一的，总是以它的真面目呈现。还记得我小时候
看到左顿喇嘛过世的情形吗？当他的上师应请来到他的病榻时，他说：「跟上师之间是没有
距离的。」
就像左顿喇嘛一样，当你体悟到上师和你不可分离时，心中就会生起强烈的感恩心和敬
畏心，敦珠仁波切称之为「知见皈依」。这是从看到心性的知见而当下产生的恭敬心。
此外，蒋扬钦哲仁波切还时常在教我佛法和替我灌顶时传示心性给我，后来，我也从其
他上师接受到心性的传示。在蒋扬钦哲仁波切圆寂之后，敦珠仁波切非常疼爱和照顾我，我
当了他好几年的翻译员，因而开启了我人生的另一个阶段。
敦珠仁波切是西藏最有名的大师、神秘家、学者和作家，我的上师蒋扬钦哲仁波切经常
提到他，赞美他是一位非常出色的大师，也是莲花生大士在这个时代的化身。因此，虽然我
不曾亲近过他，却非常尊敬他。在我的上师圆寂之后，我年方二十出头，有一天，我前往喜
马拉雅山中的卡林邦（Kalimpong）去拜见敦珠仁波切。