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为极其轻微的事故，丧失了对人们的兴趣。于是“与人脱离关系”的态度败坏至“毫不相干”的心理。
同样的，他的享受或乐趣遂变得极其肤浅；于是房事、吃喝玩乐、说人闲话或论政形成他生活里的主要部分。他丧失“本质”的意念，而将兴趣囿限于表面上。他不再自己下判断或具有自己的信念；而一味随波逐流。他常被“人们”的思想所慑服，因此，他对自己，对别人以及对任何价值都失却信心，他变得对人生价值或人类行为的善恶都发生怀疑（怀疑主义者）。
有三种形式的肤浅生活我们必须加以区分，但每种只是因为彼此所强调之事项不同而有所差异。其中一种，强调“乐趣”，亦即重视愉悦的享受。与退却的基本特性──无所冀求──相比，表面上看来，这像是生活的一种强烈兴味，然而，其发动力并非外求兴趣，而是他必需藉着转移快乐而消除那种广告的“无用感”。在哈泼杂志中有一首名为“胜利之源”的小诗，便描写出了闲逸阶级者此种追寻乐趣的特性：
喔！给我一个家
百万富豪在那儿闲荡
可爱的少女在那儿玩耍
那儿听不到珠玑妙语
而我们成天捕捉钱财
然而，它决非只限于闲逸的阶级而已，它也包括了收入微薄者的那一个社会阶层。它毕竟只是金钱的问题，至于乐趣，从豪华的夜总会、鸡尾酒会或歌剧院中虽可求助“乐趣”，但聚集于家中喝酒、打牌或闲聊亦可求之。更局部性的，其乐趣可能经由集邮、看电影或品评精选美酒而获得，所有这些事项若不变成生活中“唯一”的真正内容，则这些都是正常的。它不一定要社交化，但它可能包含了阅读神奇故事、听收音机、看电视或幻想（做白日梦）在内。如果将乐趣社交化了，则有两件事绝对要加以避免：独处与严肃的谈话。后者被认为是相当坏的一种态度。犬儒主义便是因此轻轻地被“忍耐”或“宽宏大量”所掩饰了。
第二类，特别强调威望或投机的成就。退却的特征──遏止奋斗与努力，在此并未消灭。其动机是错综混杂的；一方面是一种愿望，在于求取一种可因有钱而过得更舒适的生活；另一方面则是种需要，在于抬高自我之评价，因为在这类肤浅的生活中，原来几无自我评价可言。然而，由于失去内在的自主性，这便可藉着在别人眼中抬高自己而达到。一个人著书，因为它可能会是一本畅销书；结婚，可能是为了钱；参加政党，可能是为了图取利益。在社交生活中，他较不强调享受（乐趣），而较注重社会阶层（商、政界……）或求取某一地位之威望。这其中，唯一的道德律就是求机敏、躲过而不被捕获。英国作家乔治·伊利奥特在《罗摩拉》一书中，藉狄托而优越地描绘出此种投机者的形象。在他身上我们可以发现到他逃避冲突、强调舒适的生活、闲散不拘、以及道德日渐堕落。后者并非是出于偶然之故，这种人的品格原就是注定要变得日渐衰微的。
第三种形式，是“易被改装”（善于盲从）的机械人。这种人丧失了真正的思想与感觉，因此他的人格普遍地被压平了，美国小说家马匡德曾描述过好多这种人的性格。这种人易盲从于别人，而遵行别人的规则与习惯。他思考、感觉、实行以及相信那些他周遭所期望他的或认为是正当的事。这种人其情感的枯竭程度并不比其他的两类型为大，但却较为显著。
弗洛姆曾详细描述过这种“过度盲从”的现象，而且发觉了它的社交意义。如果我们也将其他两种形式的肤浅生活包括在内，则此一意义最大，因为此种生活方式最常见。弗洛姆正确地发觉到此一现象与一般的心理症不同，这种人并不像心理症患者一般明显被驱策着，且并不明显地被冲突所困扰。他们常没有焦虑与忧郁的特别“症状”。总而言之，他们并未苦于任何困扰或障碍，但却缺乏了某些事物。弗洛姆的结论是：这些情况并非是心理症而是一种小毛病。他并不认为这些缺点是固有的，而是因为在早期的生活中受到权威的压服所致。他之称其为小毛病，与我所谓的肤浅的生活，似乎是命名上有所不同而已；但是命名的差异常常由于某种在现象上的有意义差别所导致。事实上，弗洛姆的论点提出了两道有趣的问题：肤浅的生活究竟是一种与心理症毫不相干的情况，或是像我在此地所陈述的心理症过程的结果呢？其二是：沉溺于肤浅生活的人是真的缺乏深度、道德情操与自主性吗？
这两个问题是相互关联的。让我们来看看分析观察的结果如何。因为这类的病人常会要求分析，所以对此作一番观察是有所助益的。如果肤浅生活的过程发展得很完全，当然也就不会产生治疗的动机；但如果进行得还不够厉害，则他们会希望对自己做一番分析的，因为他们已受到心身上的障碍，以及工作上的反覆失败与抑制之困扰，而且自觉“无用”感正与日俱增。他们也许会意识到自己每况愈下的情形，且因此而深感烦扰。在分析中，使我们产生第一个印象的，乃是那种依一般好奇心的观点所作的描述，但这仍仅止于表面上而已，似乎缺乏对心理上的好奇心，他们且会对此＊以油腔滑调的解释，只对金钱及威望有关的外在问题才感兴趣，所有这些，都令我们想起他们病历上的更多要点。就像以前对趋向退却的一般步骤所做的描述，在他的青春期或是青春期之后，反正总是一定会有一段较早的时期，他曾经有过积极的奋斗，且曾经历过某些情感上的痛苦。这不只是表示这种情况的病发初期要比弗洛姆所主张的要晚些，而且也指出此种情况有时很明显的乃是心理症的结果。
当分析继续进行时，就会显现出：在他们的梦幻与清醒的生活之间存有一妨碍性的矛盾。他们的梦明白地表现了情感的深度与狂烈。这些梦常常会揭露出那种深深被埋藏的悲哀、自恨与对别人的憎恨、自怜、失望和焦虑。换句话说，在与常人无异的外表下，存有许多的冲突与深刻的情感。当我们试图唤起他们对这些梦的兴趣时，他们会有舍弃它们的倾向。他们似乎生活在两个完全相脱离的世界上。我们愈来愈了解，虽然并无所谓惯常的肤浅性存在，但他们却是很渴望永远停留在那种逃离自己深部感情的情况中。他们对于外界以及自己的感触只是匆匆一瞥，然后随即紧闭双眼，一若没发生过任何事情一样。许多较后期的情感，会由被舍弃的深度中涌现于清醒的生活上：某些记忆会使得他们哭泣，某些＊愁或宗教情操也许会蓦然呈现出来──随即又消逝了。后期的分析结果所确定的这些观察，却与“小毛病”这种观念更相矛盾，而且指出他们是决意要逃离自己内在人格生活的。
将肤浅的生活看为是心理症过程的不幸结果，会给预防与治疗带来了较乐观的展望。目前，当肤浅生活正频繁出现时，如能将之视为一种障碍而防止它的继续发展，则将会得到相当代价的。它的预防大体上与一般心理症的预防方法相符，有关这方面的工作，需要各方面的配合，很明显的，特别是在学校里需要给予更多的预防工作。
治疗退却型的病人，首先必需将这种情况认为是心理症的障碍，不可将其视为是固有的或系培养成的特性而加以忽略了。后者的观念表示了此种情况乃是无法转变的，或者它并非属于精神科医师所能解决的问题。它比其他的心理症问题较不被人了解，它之较不会引起人们兴趣的理由主要有二；在此种过程中所产生的许多障碍，虽会压制个人的生活，但却表现得相当不明显，因此较不急于要求治疗。另一理由，则是由此背景而生的大障碍，却未被联想到与此基本过程有关，其中，精神科医师所完全熟悉的唯一因素，就是“与人脱离关系”的心理。但退却乃是一种包含更广的过程，在治疗上具有特殊的问题与特殊的困难。只有完全了解它的意义以及整个发生过程的前后变化，才能成功地解决这些问题与困难。
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第十二章 人际关系上的心理障碍
＊着内心的自负系统，心理症的要求以及外移作用，心理症患者不只就冲突性的眼光来批判自己，而且以“自我中心”的原则来衡量世人；于是别人的形象被扭曲了，这个世界也显得更无安全感，显得更为无常、不定……。
迄今为止，本书虽然一直在强调心灵内的过程，但在我们的叙述中，却不能将这些过程与人际间的过程隔开。我们不能这样做，因为这两种过程事实上必会彼此相互影响的。甚至在一开始，当我们介绍“荣誉之探求”时，我们就了解了许多元素，诸如需要比他人优越以及需要战胜他人等，都是直接有关于人际间关系的。因内在的需要所产生的心理症要求，主要乃是针对着他人的，我们不能只讨论心理症的自负，而不考虑到它的弱点（或易受攻击性）对于人类关系所具有的影响。我们已晓得每一单一的心灵内因都可被“外移”，而且也知道这个过程是如何根本地修改了我们待人的态度。最后我们也讨论过，每种内在冲突的主要解决法，在人类关系上所表现的那种较特殊的形式。在本章中，我想从那些特殊的方面回到较普遍性的方面，而对自负系统在原则上是如何影响了我们与别人的关系，做一扼要的系统性研究。
首先，自负系统使心理症患者变得“以自我为中心”，而将他从别人中移去。要避免误解：所谓“自我中心”，我并不意指自私或自我吹嘘，或是指只考虑个人自己的利益而言。心理症患者可能是无情而自私的，也可能极其不自私。在这方面，所有的心理症并无所谓特征可言。但他总是极其以自我中心的，只全力关怀他自己而已，然而，这在表面上并不见得会明显地表现出来──他可能是个孤独而贪婪的人，也可能为了他人而生活。不过，无论如何，他必凭赖他个人的信仰（他理想化的影像）而生活，必固守他自己的原则（他的“应该”），而将自己关在自负的铁墙内，小心翼翼地防护自己，以抵抗外来的或内在的危险。结果，他不只变得情感孤立，而且更难于将别人视为是与己不同，且自有其权利的个体。他必须屈从于他的首要（利害）关系：他自己。
因此，别人的形象变得模糊了，但尚未被扭曲。然而，自负系统中尚有另外一些因素，更激烈地使他无法依别人的实际现状来衡量别人，而却积极地将他们的形象扭曲了。我们不能从容地说，我们对别人的看法就如同对我们自己的看法那样模糊，因而就废弃了这个问题。虽然大略上这是对的，但是它易于导致误解，因为它提出了对别人看法的那种扭曲，与对我们自己的看法间之简单比较。如果我们注意自负系统中所产生这种扭曲的因素，则我们可以获得对于扭曲更准略且更广泛的看法。
现实的扭曲之形成，一方面乃是因为心理症患者在自负系统中，藉着自己所酿成的“需要”来看他人。这些需要也许直接针对别人，或是间接地影响他对他们的态度。他之需要赞赏，使他将他们转变为是赞赏他的观众；因他�